INTRODUCCIÓN
¿Se ha preguntado lo que hace que un árbol sea un árbol? O ¿que hace que una casa sea casa? O ¿que hace que una persona sea persona? O, para preguntar de otra forma, ¿qué cualidades debe de poseer algo antes de que lo podamos llamar un árbol o una casa? Estas son cuestiones complejas que los filósofos han reflexionado durante miles de años. Y nos enfrentamos a una pregunta similar cuando nos acercamos al estudio de la teología cristiana. Después de todo, hay numerosas iglesias que se consideran "cristianas", y muchas de ellas no están de acuerdo en muchas cosas. Por lo tanto, es útil preguntarse: ¿Qué doctrinas son fundamentales y esenciales en la teología cristiana? Ahora, al hacernos esta pregunta, tenemos que tener claro que las personas pueden ser salvas, incluso si tienen una comprensión mínima de la teología. Nuestro compromiso con Cristo es suficiente para hacernos cristianos. Al mismo tiempo, es justo decir que hay varias ideas esenciales que deben estar presentes en cualquier sistema teológico antes de que merezca ser llamado "cristiano". Y desde los primeros siglos de la iglesia, el Credo de los Apóstoles ha proporcionado un útil resumen de estas creencias básicas.
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Aconteció en aquellos días, que se promulgó un edicto de parte de Augusto César, que todo el mundo fuese empadronado. Lucas 2.1
Desde sus mismos orígenes, el evangelio se injertó en la historia humana. De hecho, eso es el evangelio: las buenas nuevas de que en Jesucristo Dios se ha introducido en nuestra historia, en pro de nuestra redención. Los autores bíblicos no dejan lugar a dudas acerca de esto. El Evangelio de San Lucas nos dice que el nacimiento de Jesús tuvo lugar en tiempo de Augusto César, y “siendo Cirenio gobernador de Siria” (Lucas 2:2). Poco antes, el mismo evangelista coloca su narración dentro del marco de la historia de Palestina, al decirnos que estos hechos sucedieron “en los días de Herodes, rey de Judea” Hay tantas formas de ver la teología protestante, que debemos limitarnos a una pequeña prueba. Consideraremos tres etapas en la teología protestante. En primer lugar, la teología de los primeros reformadores del siglo XVI. En segundo lugar, las confesiones protestantes clásicas. Y en tercer lugar, la teología sistemática protestante moderna. Comencemos con la teología de los primeros reformadores.
Primeros Reformadores La meta de la antigua teología protestante era reconstruir la teología cristiana según el contenido de las Sagradas Escrituras. Martin Lutero y Juan Calvino, por ejemplo, estaban profundamente entregados a reafirmar la autoridad de la Biblia en la teología. Se opusieron a los ataques investigando a fondo directamente en las Sagradas Escrituras. Y como consecuencia, ni Lutero ni Calvino escribieron nada que correspondiera directamente a la teología sistemática moderna. En lugar de eso, fueron el seguidor de Lutero, Philipp Melancthon y el seguidor de Calvino, Teodoro de Beza quienes sistematizaron la teología protestante de la antigüedad. Aun así, muchas de las características de la teología patrística y escolástica aparecen en los escritos de los primeros reformadores. Nuestra investigación sobre el escolasticismo será similar a la manera en que vimos la teología patrística. Por un lado, consideraremos los cambios culturales que dieron lugar al escolasticismo. Y por otra parte, analizaremos algunos de los cambios teológicos que resultaron. Pensemos primero en los cambios culturales que tuvieron lugar durante estos siglos.
Cambios Culturales Para empezar, deberíamos señalar que el término escolasticismo se deriva de escuelas de aprendizaje superior a principios de la era medieval en Europa. En esas escuelas, oradores en dialéctica, llamada normalmente "lógica" en la era moderna, eran conocidos por el término en latín scholasticus. Principalmente, estos oradores enseñaban la lógica de Aristóteles. En consecuencia, el término "escolástico" se aplicó de tal manera a la filosofía y la teología que dependió fuertemente de los principios de la lógica en la filosofía de Aristóteles. El escolasticismo nació de uno de los cambios culturales más importantes que tuvieron lugar en el período medieval. Este cambio ocurrió cuando las comunidades intelectuales del mundo mediterráneo se alejaron del neoplatonismo y se dirigieron hacia la filosofía de Aristóteles. Y como resultado de este cambio, los líderes cristianos tuvieron que adaptar las formas en que explicaban y defendían las doctrinas cristianas ante la filosofía aristotélica. Por supuesto, este cambio hacia el escolasticismo duró varios siglos y tuvo mucha resistencia, especialmente de místicos cristianos. Pero para la época de Alberto Magno (o Alberto el Grande), quien vivió aproximadamente del año 1206 DC. al año 1280 DC., y su bien conocido discípulo Tomás de Aquino, quien vivió aproximadamente del año 1225 DC. al año 1274 DC., el escolasticismo representaba la forma dominante de la teología cristiana. Justo antes de la reforma, las principales bases de la teología cristiana estaban apoyadas en los puntos de vista filosóficos de Aristóteles. Ahora que hemos considerado algunos cambios culturales que dieron realce al escolasticismo, debemos analizar algunas características básicas. ¿Qué fue lo que hizo del escolasticismo un movimiento tan importante en relación con la teología cristiana?Cambios TeológicosAunque hay muchas similitudes entre la teología patrística y el escolasticismo, hay por lo menos una diferencia crucial. La teología patrística, sostenía que las grandes ideas teológicas llegan a través de la inspiración mística. Pero el escolasticismo era altamente racionalista y enfatizaba el valor de la lógica al investigar, explicar y defender toda la teología. El mundo físico y el mundo espiritual, e incluso Dios mismo, debían ser analizados a través de la aplicación de la lógica. Los escolásticos estaban bien entrenados en los escritos de Aristóteles sobre la lógica, la física y la metafísica, y buscaban ajustar la presentación de la teología cristiana a la cosmovisión racionalista. Por esta razón, para entender la teología escolástica medieval, necesitamos entender algunos puntos de vista de Aristóteles sobre la lógica. Por cuestiones de tiempo sólo podremos mencionar cuatro aspectos de los puntos de vista de Aristóteles sobre la lógica que influenciaron a la teología escolástica: Primero, la importancia de la terminología exacta; Segundo, la necesidad del razonamiento proposicional; Tercero, el valor de los silogismos lógicos; Y finalmente, las prioridades del análisis racional. Para entender este primer paso principal hacia la sistemática, trataremos dos asuntos: Primero, los cambios culturales experimentados por la iglesia durante el período patrístico; Y segundo, los cambios teológicos que surgieron en la cultura. Consideremos primero los cambios culturales que surgieron en el período patrístico.
La Patrística abarca los 8 primeros siglos de la era cristiana, siendo San Isidoro de Sevilla (muerto en 636) el último Padre latino, y San Juan Damasceno (muerto 746) el último Padre griego. Cambios Culturales Uno de los cambios más grandes que enfrentó la iglesia primitiva después de tiempos de los apóstoles, fue un movimiento en el centro del cristianismo de su morada en Palestina hacia una nueva morada en el mundo gentil. Este cambio fue tan decisivo que los gentiles, en lugar de judíos, se convirtieron en los teólogos guías de la iglesia. Esta transición de liderazgo trajo cambios muy significativos en la forma en que los cristianos construyeron su teología. A medida que teólogos gentiles buscaron predicar el evangelio en su mundo gentil, comenzaron a explicar y defender su fe de manera que tuviera importancia para la cultura grecorromana en aquel entonces. Comenzaron a describir el cristianismo en términos de las filosofías helenísticas de sus días. Resulta interesante ver, que los cristianos no fueron los primeros en poner en contacto de una manera significativa, las Sagradas Escrituras con la cultura helenística. Siglos antes de Cristo, un sinnúmero de judíos se habían esparcido a lo largo del mundo gentil. Al vivir su fe en el Antiguo Testamento en ese mundo, misioneros judíos o proselitistas intentaron cruzar el espacio que había entre el judaísmo y el mundo gentil. Ahora, conforme estos judíos alcanzaron a los gentiles, tomaron dos caminos, que los cristianos después de ellos siguieron. Por un lado, muchos judíos helenizaron su fe tanto que cayeron en el sincretismo. Inadecuadamente mezclaron la fe verdadera del Antiguo Testamento con prácticas y creencias paganas. Uno de los mejores ejemplos conocidos de tal sincretismo aparece en los escritos de Filón de Alejandría quien vivió del año 30 AC. al año 50 AC. Filón trató de minimizar las diferencias entre la fe del Antiguo Testamento y la cultura intelectual de los gentiles tomando los libros de Moisés como alegóricos y argumentando que su fe judía era respetable porque tenía armonía con la filosofía griega clásica. Al mismo tiempo, sin embargo, muchos judíos durante estos siglos encontraron formas de predicar legítimamente en sus culturas helenísticas sin comprometer seriamente su fe bíblica. Un buen ejemplo de esta clase de ministerio fue la creación de la Septuaginta, el Antiguo Testamento griego. Las versiones griegas del Antiguo Testamento fueron traducidas en sinagogas por todo el mundo mediterráneo para que los judíos y los gentiles que no entendían hebreo tuvieran acceso a las Sagradas Escrituras. Durante el período patrístico los teólogos cristianos se movieron en estas dos direcciones también. Por un lado, muchos líderes de la iglesia cayeron en el sincretismo cristiano porque fueron demasiado lejos en sus intentos de helenizar la fe en el Nuevo Testamento. Mezclaron el verdadero cristianismo con las prácticas y creencias paganas. Algunas formas de sincretismo ya habían surgido en la iglesia del Nuevo Testamento, pero durante el período patrístico algunas sectas no-ortodoxas bien conocidas como el ebionismo, la de Basílides, y el gnosticismo se desarrollaron en el cristianismo. Por otra parte, aun cuando los teólogos cristianos ortodoxos se resistieron al sincretismo, encontraron formas legítimas de predicar en su mundo pagano interactuando con puntos de vista universales helenísticos a su alrededor. Conforme estos verdaderos creyentes llevaban la comisión de Cristo a todas las naciones, expresaban su teología con puntos de vista filosóficos contemporáneos y religiosos sin comprometer la verdad bíblica. En la Ciudad de Worms, hace 500 años se dió un hecho para recordar. Si ese!!
Lutero se escondió donde Federico de Sajonia, y se conmemora con 4 pioneros en esta ciudad europea, 4 estatuas y dos medallones: PIONEROS DE LA REFORMA EN EUROPA Lutero en el Centro de la reforma protestante 1.Pedro Valdo 2.John Wycliffe 3.John Huss 4.Girolamo Savonarola Sabías que es Reforma, como sustancia? Las 5 Solas de la Reforma Protestante son los pilares de las disputas teológicas de la bandera evangélica que enarbolaron los reformadores del S.XVI: Sólo Cristo, Sólo la Escritura, Sólo la Fe, Sólo la Gracia, Sólo a Dios la Gloria. Estas cinco doctrinas corresponden a la más escueta, diáfana y certera simplificación de las doctrinas que defendieron los reformadores, con Lutero a la Vanguardia. Los autores procuramos no solamente exponer estas verdades bíblicas y eternas, sino ambientarlas con el contexto socio-histórico, político, cultural, religioso y económico en que se re-afirmaron, y en cierto modo, se gestaron. Hemos procurado apelar a las Escrituras, a la historia y a nuestros tiempos. No te debes dar el lujo de no consultar estas exposiciones. Comenzado por Martín Lutero que comenzó con una simple protesta, en contra de una serie de prácticas religiosas de parte de la iglesia Romana, culminó siendo un movimiento transformador de la Iglesia y de toda la sociedad. Es más que un movimiento, denominado como la Reforma, se expandió por los próximos 200 años, cruzando el océano y llegando a Norteamérica. Las cinco “Solas” que vamos a ver resumieron la teología propulsada por la Reforma. Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de la catedral de Wittenberg el 31 de octubre de 1517. La queja principal de estas tesis era la venta de indulgencias, con las cuales se pagó una buena parte de la construcción de la Basílica de San Pedro. Sin embargo, esto inició todo un movimiento que terminó revisando no solo la venta de las indulgencias, sino también toda la teología que la iglesia de Roma practicaba y enseñaba. Por años, los teólogos de la Reforma cuestionaron y cambiaron el entendimiento de la salvación del hombre que la iglesia católica abrazaba, junto con toda la teología relacionada al plan de redención. Antes de la tradicional en 1542 Francisco de Enzinas, con 20 años de edad, había publicado su traducción del NT, las cuales casi no hay casi copias, porque tan pronto fue publicado, los libros fueron prohibidos y sacados de circulación.
La Reina Valera es, en un sentido estricto, el conjunto de revisiones bíblicas hechas por las Sociedades Bíblicas Unidas de la revisión de una de las primeras traducciones de la Biblia al castellano (la Biblia del oso) de 1569. Y en un sentido más amplio, incluye las revisiones hechas por otras entidades que se basan en los textos de la Reina Valera. La traducción del monje español convertido al Protestantismo, Casiodoro de Reina, conocida como la Biblia del Oso de 1569, tiene la característica de ser la primera traducción de la biblia en ser realizada a partir de los textos en lenguas originales; utilizando el Texto Masorético para el Antiguo Testamento, y el Textus Receptus para el Nuevo Testamento. La Biblia del Oso fue publicada en Basilea, Suiza, el 28 de septiembre de 1569. Su traductor fue Casiodoro de Reina, religioso español convertido al protestantismo.Recibe el sobrenombre de Reina Valera por haber hecho Cipriano de Valera la primera revisión de ella en 1602 donde en esa época reinaba el analfabetismo. La escolástica es una corriente teológica y filosófica que utilizó parte de la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo siendo la escolástica fue la corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe, dominando y teniendo preeminencia en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las universidades medievales europeas, en especial entre mediados del siglo XI y mediados del XV.
Su formación fue, sin embargo, heterogénea, ya que acogió en su seno corrientes filosóficas no sólo grecolatinas, sino también árabes y judaicas. Esto causó en este movimiento una fundamental preocupación por consolidar y crear grandes sistemas sin contradicción interna que asimilasen toda la tradición filosófica antigua. Se ha señalado en la escolástica una excesiva dependencia del argumento de autoridad y el abandono de las ciencias y el empirismo. Siento también un método de trabajo intelectual: todo pensamiento debía someterse al principio de autoridad, y la enseñanza se podía limitar en principio a la repetición de los textos antiguos, y sobre todo de la Biblia (principal fuente de conocimiento). A pesar de todo ello, la escolástica incentivó la especulación y el razonamiento, pues suponía someterse a un rígido armazón lógico y una estructura esquemática del discurso que debía exponerse a refutaciones y preparar defensas. |
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